I 5 Aggregati. La coscienza

...proprio come quando le parti sono correttamente composte

si parla della parola “carro”,

così quando ci sono gli aggregati

è convenzione dire “essere”…

(Buddha)

Quello che chiamiamo “essere”, o “individuo”, o “Io” quando pensiamo a noi stessi o in termini più generali, secondo il buddhismo, è solo una combinazione di forze o energie mentali e fisiche, che cambiano continuamente, e che possono essere divise in cinque gruppi o aggregati (khandas)

Questi gruppi sono semplicemente categorie, sottosistemi, o funzioni di base, nelle quali possono essere analizzati tutti gli aspetti di ciò che costituisce “l’essere umano”, o il sistema dell’individuo.

Di nessuno di loro possiamo dire che sia il “sé”, “del sé”, “nel sé”, o “me stesso”; essi non hanno niente a che fare con “la personalità” o “l’individualità” e non c’è nessun “sé” distinto e separato da loro verificabile. Ma poichè questi Cinque Aggregati fisici e mentali, che sono interdipendenti, lavorano insieme, in combinazione, come una macchina psico-fisiologica, noi ci formiamo l’idea di identità personale. Questa però è un’idea illusoria, una semplice formazione-mentale.

Nella dottrina buddhista sono chiamati gli Aggregati dell’Attaccamento(upadana-khandha).

Il quinto è l’Aggregato della Coscienza (vinnana-khandha)

La coscienza (vinnana) è ciò che conosce gli oggetti di senso, attraverso le sei porte (facoltà sensibili), è “il semplice conoscere”, “il semplice testimoniare” un oggetto di senso. E’ la funzione “primaria” per eccellenza della mente tramite la quale la stimolazione di senso fisica diventa “conscia” (anche se spesso senza consapevolezza), l’attività mentale basilare richiesta per la partecipazione al mondo sensoriale, senza di essa non può esserci alcuna esperienza.

Ovviamente, questo è il più sottile dei cinque aggregati e quindi il più difficile da percepire, perché la coscienza rimane in genere sullo sfondo dei processi cognitivi.

Nella metafisica buddhista, la coscienza è descritta come il fenomeno che conosce ed è classificata in 89 tipi a seconda delle caratteristiche, delle funzioni e così via. I vari tipi di coscienza possono essere attivi o passivi; morali, immorali e non morali. Alcuni nascono da varie radici, altri sono privi di radici. Il suo studio contribuisce a sviluppare la percezione che la coscienza è davvero varia e quindi impermanente, sofferenza e non sé.

Essendo sottile è difficile percepirne i cambiamenti ed è quindi naturale supporre che sia un’entità immutabile e questa falsa nozione si estende agli stati mentali che coesistono con la coscienza e infine agli altri aggregati e ai loro oggetti. Si creano delle filosofie per supportare e avvalorare questa nozione

Si deve capire chiaramente che la coscienza non riconosce un oggetto. E’ solo una sorta di attenzione – attenzione alla presenza di un oggetto. Quando l’occhio viene in contatto con un colore, per esempio il blu, sorge la coscienza visiva, che è semplicemente attenzione alla presenza di un colore, ma che non riconosce che è blu, non c’è riconoscimento a questo livello è la percezione, il Terzo Aggregato, che riconosce il blu.

Il termine “coscienza visiva” è un’espressione filosofica che denota la stessa idea che è contenuta nella comune parola “vedere”, vedere non significa riconoscere.

Un altro aspetto che va sottolineato è l’idea sbagliata che la coscienza sia una sorta di Sé, Anima o Spirito immutabile che perdura come sostanza permanente per tutta la vita e trasmigra di vita in vita. La coscienza non dovrebbe essere considerata come uno “spirito” in opposizione alla materia.

Il Buddha ha dichiarato in termini inequivocabili che la coscienza dipende dalla materia, dalla sensazione, dalla percezione, dalle formazioni mentali e non può esistere indipendentemente da esse.

“...se un uomo dicesse: io mostrerò l’andare, il venire e lo sparire, la nascita, la crescita, l’incremento e lo sviluppo della coscienza, indipendentemente dalla materia, dalla sensazione, dalla percezione e dalle formazioni mentali, egli parlerebbe di qualcosa che non esiste”. (Buddha)

Il Buddha continuò con lo spiegare dettagliatamente che:

“la coscienza viene definita in base alla condizione per mezzo della quale essa nasce. A causa dell’occhio e di una forma visibile nasce una coscienza, ed è chiamata coscienza visiva; a causa dell’orecchio e dei suoni sorge una coscienza, ed è chiamata coscienza uditiva; ... a causa della mente e degli oggetti mentali (idee, pensieri, concetti) nasce una coscienza, ed è chiamata coscienza mentale”.

La coscienza perciò può essere considerata una attivazione, una risposta che ha la propria base in uno dei sei organi-facoltà (occhio, orecchio, naso, lingua, corpo e mente)ed il proprio oggetto in uno dei sei corrispondenti fenomeni esterni (forma visibile, suono, odore, sapore, cose tangibili e oggetti mentali).

Pertanto, la coscienza è connessa con le facoltà sensibili, quindi; come la sensazione (vedana), la percezione (sanna) e la volizione (cetana), anche la coscienza (vinnana) è di sei tipi, in relazione alle sei facoltà interne ed ai sei corrispondenti oggetti esterni.

I Cinque Aggregati dell’Attaccamento sono tutti impermanenti e in perpetuo cambiamento: “Anicca”. Essi non sono uguali neanche per due momenti consecutivi. E’ un flusso di apparizioni e sparizioni istantanee. Ogni momento nascono e muoiono:

“...quando gli Aggregati appaiono, decadono e muoiono, o monaci, in ogni momento voi nascete, decadete e morite...”.

“...O Brahmana, è proprio come un fiume di montagna che scorre e va veloce prendendo tutto con sé, non c’è un momento, un istante, un secondo in cui si fermi il suo fluire, ma và, continuando a scorrere. Così, brahmana, è la vita umana, come un fiume di montagna. Il mondo è un flusso continuo ed è impermanente”. (Buddha)

Il Buddha recitò questi versi ai monaci sulle rive del Gange, facendo delle similitudini rispetto ad ognuno degli aggregati:

Il corpo è simile a una massa di schiuma

Le sensazioni sono simili a bolle

La percezione è un miraggio

Le formazioni mentali sono come un tronco senza midollo

La coscienza è simile a un fantasma

Indicò una massa di schiuma e la paragonò al corpo, poi diede delle similitudini per gli altri aggregati.

Per i meditanti, sono similitudini verissime. Osservandoli al livello della realtà ultima, gli aggregati si presentano esattamente in questo modo.

Osservando le sensazioni fisiche i fenomeni materiali si percepiscono come qualità che sorgono e scompaiono a gruppi, sono come bollicine che si uniscono e si trasformano tutte assieme. A un’ulteriore osservazione possono apparire come sottili particelle o minuscoli atomi che pulsano e si muovono.

Specialmente le sensazioni scorrono, soprattutto quelle che nascono dal cuore. All’inizio sembrano acqua, poi bolle. La rabbia è simile ad acqua che ribolle, piena di grosse bolle. Le sensazioni piacevoli sono come le bollicine di una bevanda gassata. In quanto fenomeni mentali sembrano cambiare ancora più rapidamente, acquistano sempre più velocità e assomigliano a una corrente elettrica.

La percezione disegna linee e punti sul paesaggio dell’esperienza. Vi dipinge anche colori. Quando sono osservate sorgere e scomparire attimo-per-attimo, queste immagini dell’esperienza create dalla percezione svaniscono come svanisce un miraggio quando ci avviciniamo.

Per quanto riguarda il tronco senza midollo (il riferimento è il banano), occorre una piccola spiegazione. Il tronco del banano non è un vero tronco: sono foglie arrotolate tra di loro e prodotte da un rizoma sotterraneo. Se togliamo i vari strati uno dopo l’altro, non troviamo nessun midollo. Allo stesso modo, potrebbe sembrare che gli stati mentali e le forme-pensiero siano un’entità reale, ma un’osservazione più ravvicinata rivela che sono soltanto condizioni su condizioni. Tutte alla fine cessano e si dissolvono.

La coscienza è simile a un fantasma. Sembra essere ovunque, ma se la cerchiamo non la troviamo, ciò che troviamo sono solo stati mentali che fanno da maschere o da coperture. Quando però sviluppiamo una sufficiente familiarità, l’osservazione diretta del sorgere e svanire della coscienza fa la differenza. Ciò che sembra sostanziale, un “sé” appare come un fantasma, un’ombra. Smettiamo di afferrarci a questo fantasma. Lasciamo che il fantasma sia quello che è in realtà: un fantasma, vuoto di esistenza, che svanisce in coninuazione.

Una cosa sparisce condizionando l’apparizione della seguente, in una serie di cause ed effetti. Non c’è nulla dietro le cose, che possa definirsi come “sostanza immutabile”, “Sé permanente”, “Atman”, “Anima”, “individualità”, niente che possa veramente chiamarsi “Io”: questo e il senso del non-sè “Anatta”.

Non c’è nessun altro “essere” che stia dietro i Cinque Aggregati, che sperimenti

dukkha.

Come dice Buddhaghosa:

... esiste solo la sofferenza,

ma non si trova colui che soffre,

... le azioni esistono,

ma l’autore non si trova,

... il pensiero esiste,

ma non si trova il pensatore,

... non c’è un motore immobile dietro il movimento,

c’è solamente il movimento.