Addome, respiro, corpo? Mahasi oppure Ba Khin?

La scelta tra i differenti oggetti dell'attenzione in meditazione vipassana, quelli che generalmente vengono definiti come ‘oggetti primari’ e che vengono assegnati ai meditanti quando compiono i loro primi passi sul sentiero, ha una sua rilevanza durante i ritiri intensivi. Una buona gestione degli oggetti può fare la differenza nei progressi che lo yogi può compiere nello sviluppo di presenza mentale e concentrazione, due stati mentali, due facoltà, di cruciale importanza in meditazione vipassana.  

Spesso i praticanti si sentono confusi al riguardo; passano da un oggetto all’altro senza riuscire ad approfondire le esperienze su nessuno di essi. 

Oppure si fissano su un oggetto senza una strategia particolare, mentre ogni oggetto ha sue caratteristiche ed utilità. 

Possiamo scegliere di seguire il respiro alla base del naso quando riteniamo sia più opportuno orientare la pratica verso lo sviluppo della concentrazione, oppure possiamo dirigere l’attenzione verso le sensazioni nel corpo, in particolar modo alla sua base, se desideriamo costruire un buon radicamento nella consapevolezza delle sensazioni. Se decidiamo di stare sul salire e scendere dell’addome avremo una situazione di sviluppo equilibrato tra consapevolezza e concentrazione. In tutti i casi saranno sempre i processi corpo/mente ad essere il campo dell’esperienza nel focus della nostra attenzione; ‘rupa/la materialità’ con l’incessante mutare delle configurazioni dei 4 elementi e ‘citta/il conoscere’.

La panchina dei diecimila pensieri - Chair of a ten thousand thoughts

..è stata scritta da Bhante Sujiva in Tasmania nel 1998 , 'la panchina dei diecimila pensieri' è una delle mie preferite.
Ne ho fatto anche una personale traduzione in italiano che potete trovare in coda

'On a sloping lawn, underneath tall trees
Sat a chair with ten thousand thoughts
Thoughts left by many who sat on it.
Thoughts speaking to themselves,
Thoughts speaking to others,
Thoughts speaking to a dumb sky that gives no answers,
Late one evening in the cold biting air,
I saw someone sat on it.

Satipatthana vipassana e neuroni specchio, interessanti analogie.

Nel satipatthana sutta le istruzioni del 'refrain', dove sono elencate le istruzioni che lo yogi deve applicare nello svolgimento della pratica verso ognuno dei 4 fondamenti di sati(consapevolezza), la prima di queste istruzioni è quella della contemplazione internamente e esternamente...

…”Così egli si dedica alla contemplazione del corpo nel corpo internamente, alla contemplazione del corpo nel corpo esternamente, o contemplando il corpo nel corpo internamente ed esternamente. Egli contempla il sorgere dei fenomeni nel corpo, oppure contemplando il dissolversi dei fenomeni nel corpo, oppure contemplando il sorgere ed il dissolversi dei fenomeni nel corpo. La sua presenza mentale è stabilizzata nel conoscere: "esiste un corpo", nella misura necessaria per la consapevolezza e la conoscenza, e vive distaccato, senza aggrapparsi a nulla in questo mondo. Così pure, o monaci, un monaco vive nella contemplazione del corpo nel corpo….”

Il serpente

Pubblico questo bel sutta-discorso in cui il Buddha ci offre delle interessanti metafore sulle trasformazioni che il meditante ha l’opportunità di innescare lungo il progresso dell’insight.

Quella del serpente che lascia la sua vecchia pelle è una metafora che mi piace molto perché richiama un processo naturale che avviene nella vita del serpente che, in modo del tutto indolore, in certe fasi della sua esistenza cambia pelle. Per il serpente la pelle è un elemento del corpo fondamentale, la usa per mimetizzarsi e sopravvivere, per farsi riconoscere e riprodursi, ma anche per cacciare e nutrirsi.
Il serpente evoca profonde sensazioni di paura e fascino, proprio come i cambiamenti. Molte antiche tradizioni lo vedono come la forza vitale che dimora alla base della spina dorsale; le leggende relative ai suoi magici poteri: trasformarsi e trasmutare in un ciclo senza fine di morte e rinnovamento sono nate proprio dalla sua facoltà di mutare la pelle molte volte. Mi sembra una bella metafora, cosa ne dite?

Le quattro Nobili Verità-La messa in moto della ruota del Dhamma

                                   Questo è il primo discorso del Buddha, dato poco dopo il suo Risveglio a cinque monaci con cui aveva praticato le austerità nella foresta per parecchi anni. Il sutta comprende gli insegnamenti essenziali del Buddhismo: le Quattro Nobili Verità e il Nobile Ottuplice Sentiero. Ascoltando questo discorso il monaco Kondañña raggiunse il primo stadio del Risveglio, dando così nascita all'Ariya Sangha, il Nobile Sangha.

Così ho sentito,

una volta il Benedetto soggiornava presso Varanasi, a Isipatana, nel Parco delle Gazzelle.

Si rivolse in questo modo al gruppo di cinque monaci (i primi compagni del Buddha prima del suo risveglio): “Questi due estremi devono essere evitati se si ricerca la verità. Quali sono questi due estremi?

Quello di attaccarsi ai piaceri dei sensi, a ciò che è basso, volgare, terreno, ignobile e dannoso; e quello di dedicarsi alle automortificazioni, a ciò che è doloroso, ignobile e dannoso. Evitando questi due estremi, monaci, il Tathagata ha scoperto la via di mezzo che conduce alla chiara visione e alla conoscenza, alla pace, alla saggezza, al risveglio ed al Nibbana."

Akusala cetasikas - Stati mentali non proficui

Pubblicati i video girati il 15 ottobre 2014 a Milano durante gli insegnamenti dati da Bhante Sujiva. Gli insegnamenti sono relativi agli stati mentali non proficui o akusala cetasikas. Abbiamo cosi continuato con l'esposizione degli stati mentali cosi come sono categorizzati e definiti nell'Abhidhamma, altrimenti chiamata dottrina superiore(in occidente viene spesso chiamata psicologia buddhista, ma è una definizione abbastanza impropria).
I video sono pubblicati nel canale youtube.com che utilizzo per la loro pubblicazione, sempre nel canale è possibile vedere tutti i video girati in precedenza. Vai al canale
Per semplicità di pubblicazione e visualizzazione i video sono stati suddivisi per renderli più fruibili.

Buona visione! Ma sopratutto buona contemplazione! Perchè poi quando arrivano dovete tenerli d'occhio!

Con ardore, comprendendo chiaramente, con presenza mentale...

Così...

lo yogi si dedica alla contemplazione del corpo nel corpo interiormente, 

o alla contemplazione del corpo nel corpo esternamente, 

o contemplando il corpo nel corpo interiormente ed esteriormente. 

lo yogi contempla il sorgere dei fenomeni nel corpo, 

contempla il dissolversi dei fenomeni nel corpo , 

contempla il sorgere ed il dissolversi dei fenomeni nel corpo, 

la sua presenza mentale è stabilizzata nel conoscere: "esiste un corpo" ,

nella misura necessaria per la consapevolezza e la conoscenza, 

e vive distaccato, senza aggrapparsi a nulla in questo mondo.

Ritiro di meditazione e studio

 

Approfondimento sul satipatthana sutta - 2° parte

Giancarlo Giovannini e Massimo Bonomelli

28-29-30 Novembre 2014

Centro di meditazione Pian dei Ciliegi

Loc. Bulla di Montesanto 1

29028 Ponte dell'Olio (Piacenza)

0523-878948 info@piandeiciliegi.it
www.piandeiciliegi.it  

Lo scopo di questo ritiro è di alternare la pratica meditativa di vipassana con l’approfondimento di temi didattici relativi allo sviluppo di Sati. Questo lo faremo prendendo in esame un sutta in particolare: il 'satipatthana sutta'; in questo discorso il Buddha espone per esteso l'insieme di pratiche meditative che contribuiscono al processo di sviluppo della consapevolezza e costituisce un valido terreno di approfondimento per comprendere nella sua interezza il quadro di riferimento relativo alla meditazione vipassana

Il seminario è rivolto sia a chi desidera conoscere i principi di questa meditazione, sia a praticanti esperti che vogliono anche dedicarsi allo studio e/o desiderano confrontarsi con altri sulla pratica. 

La giornata sarà suddivisa in sessioni di pratica seduta e camminata, guidate e in silenzio, oltre che in momenti di discussione e condivisione del Dhamma.

Incontri Domenicali di meditazione vipassana. Sessione autunno 2014

Domenicali di Sati la consapevolezza del Buddha

via Lusardi 8/10 Milano presso C.E.M (via Lusardi è una traversa di C.so Italia)

§ 28 settembre 2014 con Massimo

§ 26 ottobre 2014 con Giancarlo

§16 novembre 2014 con Massimo

§14 dicembre 2014 con Giancarlo

Per contatti e iscrizioni:
giancarlo.sona@gmail.com - mmbonomelli@gmail.com

La consapevolezza nel nostro vivere quotidiano, istruzioni per l'uso

Prendi l’impegno di praticare la consapevolezza nella tua vita quotidiana, si tratta di adottare piccoli e apparentemente insignificanti abitudini, di inserirle negli automatismi del nostro vivere la giornata, al lavoro, in famiglia e nelle situazioni di relazione.

Di seguito troverai alcuni spunti, o idee, da cui partire. Se vuoi fare le cose in grande, puoi provare a metterli in pratica tutti, ma forse è più semplice sceglierne qualcuno che ti sembra alla tua portata e iniziare da lì.

Ancora una volta

Ancora una volta sul sentiero che nessuno percorre,
ancora una volta a fianco del maestro,
ancora una volta il silenzio,
ancora una volta le parole cercheranno
di descrivere ciò che non può essere descritto,
ancora una volta dove tutto si ferma,
ancora una volta insieme a tanti, finalmente soli
ancora una volta il pensiero si trasformerà
nel battito d'ali d'una farfalla,
ancora una volta, ancora una volta
in cerca dell'ultima volta, per non ritornare....

Lo Yogi e il Pescatore

Il principio che sta alla base della meditazione vipassana è quello di osservare ogni processo fisico e mentale che è predominante nel momento presente. 

In questo senso lo yogi è un pò come il pescatore di Steinberg che se ne sta seduto tranquillo, con la sua canna galleggia sulla sua barchetta assecondando il movimento delle onde, ha gettato la sua esca e attende. Potrebbe abboccare una sardina, un tonno, uno squalo o una balena. 
Lo yogi, anche lui se ne sta quieto, mentre la sua consapevolezza asseconda il flusso del continuum mentale 'galleggia', leggero per quanto più riesce. 
Ha gettato la sua esca, l'attenzione, e attende....

I tre veleni e le "tempeste perfette"

Negli ultimi mesi, quasi quotidianamente, riceviamo notizie di eventi drammatici, persone che improvvisamente compiono atti di violenza verso gli altri, verso se stessi o ambedue le cose.

Nel vivere quotidiano, nel ripetitivo succedersi dei giorni delle nostre vite, quasi sempre senza che ve ne sia consapevolezza, nell'instancabile flusso delle coscienze, gli stati mentali e i pensieri si susseguono istante dopo istante. In questo continuo scorrere si depositano impressioni che lasciano le loro tracce nel continuum mentale. Giorno dopo giorno, anno dopo anno, la nostra mente assume così una sua configurazione, sue modalità di risposta alle sollecitazioni della realtà che ci circonda.

Da tempo immemorabile e poi…Zac!

L’idea buddhista sulla presenza di uomini e donne su questo pianeta ha una sua originalità. Potremmo descriverla sommariamente in questo modo: da tempo immemorabile un flusso di coscienza e materia sorge e passa istante dopo istante; ogni istante di coscienza sorge, conosce e sperimenta qualcosa e cessa assieme al declinare di ciò che è stato conosciuto e sperimentato. Pensieri, oggetti dei sensi, emozioni, sensazioni fisiche e mentali appaiono nell’orizzonte della coscienza, vengono percepiti, conosciuti, sperimentati e, con il loro tramontare, cessa la coscienza congiunta a quegli eventi. Per fare tutta questa roba qui, che non sta mai ferma, ci vuole un corpo… ed eccoci qua.

Quanto a lungo devo sedere in meditazione?

domanda:
..le sedute di meditazione devono essere molto lunghe?

risposta:
..no, non c’è bisogno di sedersi per ore e ore. C’è’ chi pensa che più si riesce a stare seduti, più si e’ saggi. Ho visto delle galline sedute sul loro nido per giorni interi! La saggezza viene dall'esercizio della presenza mentale in tutte le posizioni.

La tua pratica dovrebbe cominciare dal momento in cui ti svegli al mattino e continuare fino a che non ti addormenti. Non preoccuparti di quanto tempo riesci a stare seduto.

Abbey of San Giulio - L’Abbazia di San Giulio

Let us walk hand in hand
along the way of silence,
silently then we can listen
to the Master’s counsel,
silently will it sink into our hearts,
that distilled sense of wisdom.

Shall we walk heart with heart
contemplating with mindfulness every moment
a mindfulness  that brings you to the “ Here and Now”
Leading  us onwards in the Path
that abandons the “ I “ and the “ Mine”

E’ come accordare uno strumento

Questa è la storia di Sona (non posso resistere Sona è il nome buddhista che Bhante Sujiva mi ha dato), il sutta è contenuto nella raccolta di discorsi 'Anguttara Nikaya', la fonte è canonepali.net, io ho dato una revisione su alcuni termini della traduzione che erano un pochino arcaici, il traduttore non me ne vorrà, spero.

Così ho sentito...
una volta il Beato soggiornava presso Rajagaha, sul Picco dell'Avvoltoio. In quel tempo il Ven. Sona soggiornava presso Rajagaha nel Bosco Fresco.
Mentre Sona meditava (dopo avere praticato la meditazione camminata finché la pelle della pianta dei suoi piedi fu spaccata ed in procinto di sanguinare), questi pensieri nacquero nella sua coscienza: "faccio parte dei discepoli del Beato che si applicano strenuamente alla meditazione, ma la mia mente non è liberata dalle impurità dell'attaccamento. Ora, la mia famiglia possiede sufficienti ricchezze e ne posso approfittare per ottenere dei meriti. E se rinnegassi la pratica, se tornassi alla vita ordinaria, approfittassi delle ricchezze ed ottenessi dei meriti"?

Solo dentro di te capirai il Dhamma

Domanda.
Che si può dire degli altri metodi di pratica? Di questi tempi sembra esserci una quantita’ di maestri e di sistemi di meditazione, questo confonde le idee.

Risposta.
E’ come entrare in città. Si può venire da nord, da sud-est, da molte vie. Spesso i sistemi sono diversi solo esteriormente. Che cammini in una direzione o in un’altra, velocemente o lentamente, se lo fai con presenza mentale, non c’e’ nessuna differenza. C’e’ un unico punto essenziale a cui in un modo o in un altro tutte le pratiche valide devono arrivare e cioè il non attaccamento. Alla fine, tutti i sistemi vanno abbandonati. Ne’ si può continuare a dipendere dal maestro.

Imparare dall'amore

Ieri sera son tornato a casa facendo jogging, non è una gran notizia lo so, ma la faccenda è un'altra;
a un certo punto, lungo l'itinerario, nei giardinetti che ci sono a Milano in zona Pagano mi ha colpito una cosa...su una panchina vedo due ragazzi, un lui e una lei; se ne stavano seduti di fronte, rannicchiati uno contro l'altra come solo i ragazzi sono capaci di fare, vicini, stretti, come se il mondo stesse tutto in quel groviglio di mani, gambe, dita, respiri.
Lui le teneva la testa tra le mani, mentre lei gli parlava fitto fitto,

Le catene della mente

Quello che segue è un estratto da un discorso di A. Sucitto.
Il tema che vorrei sottoporre alla vostra attenzione, grazie a questo estratto, riguarda un processo molto sottile e un pochino perfido che avviene a livello mentale e che indebolisce la qualità della nostra pratica come quella della nostra vita. Poichè questo processo, ovviamente, si verifica anche nella nostra quotidianità è, a mio avviso, di grande importanza individuarlo e conoscerlo. Riguarda il senso di sfiducia in se stessi, di inadeguatezza, di limitatezza quando svolgiamo una qualsiasi attività. Come sempre la pratica meditativa ci consente di gettare il nostro sguardo su quegli aspetti profondi e sottili dei processi con cui si costruisce la nostra relazione col mondo. Buona lettura....

L'arciere

Observe the ‘Archer’ Bhante Sujiva 2013.
Scritta dopo una visita a 'bodyworks'

The mind fixed in concentration to the target,
All bodily systems and tissues were held in position,
The hands, the legs, the body and most of all the arms and the eyes,
Many parts of the action known, many other parts unknown,
All forces moving, meeting at a point,
A rocket shooting to the moon,
All in a moment of time.

Samatha e vipassana

Domanda:
..hai detto che samatha e vipassana, cioe’ concentrazione e visione profonda, sono la stessa cosa. Puoi spiegarti meglio?
Risposta:
...è semplicissimo. Concentrazione e visione profonda operano di concerto, all’inizio la mente diventa tranquilla fissandosi su un oggetto di meditazione, si calma quando ti siedi con gli occhi chiusi. Questo è samatha, quella base di samadhi da cui alla fine emerge la saggezza, o vipassana. A quel punto la mente e’ calma, sia se stai seduto con gli occhi chiusi, sia se cammini per una citta’ affollata. Si tratta di questo. Una volta eri un bambino, ora sei un adulto. Il bambino e l’adulto sono la stessa persona? Da un certo punto di vista sì, ma si puo’ dire anche che siano diversi. Allo stesso modo samatha e vipassana si possono anche considerare distinte.
Oppure è come per il cibo e le feci, cibo e feci si possono considerare la stessa cosa o due cose distinte, ma non credere a quello che dico io, pratica e scoprilo di persona.
Non serve niente di speciale. se indaghi su come nascono la concentrazione e la saggezza capirai da solo qual è’ la verità’. Di questi tempi la gente si fissa sulle parole, dice di praticare la vipassana e trascura samatha. Oppure dice di praticare samatha e che e’ indispensabile che samatha venga prima della vipassana. Tutto questo è sciocco. Comincia a praticare, vedrai da te.

Non cercare di arrivare

Domanda:
.....mi sto impegnando molto nella pratica, ma sembra che non porti da nessuna parte.
Risposta:
...questo e’ molto importante. Nella pratica, non cercare di arrivare da qualche parte. Lo stesso desiderio di essere libero o illuminato sara’ ciò che ti impedisce di liberarti. Puoi sforzarti quanto vuoi, praticare ardentemente giorno e notte, ma se lo fai avendo ancora in mente questo desiderio di arrivare, non troverai mai la pace. L’energia di questo desiderio sara’ fonte di dubbio e irrequietezza. A prescindere dal tempo e dallo sforzo che dedichi alla pratica, la saggezza non nasce dal desiderio. Perciò, semplicemente, molla la presa. Osserva la mente e il corpo con attenzione senza cercare di ottenere nulla. Non attaccarti nemmeno alla pratica dell’illuminazione.

Non credere

"Non credere in qualcosa perché è scritta nei libri. Non credere in qualcosa perché è stata praticata da generazioni o diventa una tradizione o parte di una cultura. Non credere in qualcosa, perché una dottrina dice che è così. Non credere in qualcosa credendo che sia ispirata da un dio. 

Non credere in qualcosa che ti dice un insegnante. Non credere in qualcosa, perché le autorità dicono che è così. 

Non credere a dicerie, voci, opinioni speculative, o perché è nel senso comune. Accetta come assolutamente vero solo ciò che è lodato dai saggi e che provi tu in prima persona e che sperimenti come essere buono per te e per gli altri. "

(Anguttara Nikaya 3.65)

Cenni sull’oggetto di meditazione in vipassana

All’inizio della pratica meditativa, il praticante riceve o viene istruito a seguire un oggetto di meditazione. Una buona immagine ci viene fornita dal modo in cui esso viene chiamato in lingua Pali, 
cioè 'kammatthana', che letteralmente significa “luogo di lavoro/attività”, esso è il “terreno” per la coltivazione degli stati mentali della concentrazione e della visione profonda.

In genere rappresenta il fenomeno, o processo principale, su cui dirigiamo la nostra attenzione e verso il quale ricondurremo ogni volta il focus della nostra ossevazione; per convenzione ci riferiremo ad esso come 'oggetto primario'.

Durante l’attività di osservazione altri fenomeni si presentano alla nostra attenzione: questi, sempre per convezione costituiscono l'insieme degli 'oggetti secondari'.

La nota mentale in meditazione vipassana

Brevi cenni sulla “nota mentale” e il suo utilizzo

Si tratta di un metodo utilizzato nel sistema integrato di tecniche meditative della scuola birmana che ha in Mahasi Sayadaw il suo fondatore. Conosciuta anche come:
'notare e nominare/etichettare' o in inglese 'mental noting and labelling' 

In pratica si tratta di esprimere mentalmente una parola che descrive ciò che viene sperimentato nel corpo o nella mente nel momento presente.

Assistendo imperturbata lo svanire

Se il passato è solo un ricordo, una memoria di qualcosa o di qualcuno. Piacevole, spiacevole o indifferente, ma che si manifesta nella nostra mente ora, adesso, nel presente.

Ugualmente il futuro è un pensiero, un progetto, una speranza, una preoccupazione che ha luogo ora,  adesso, in questo momento.

Allora ciò che conta veramente è la relazione tra questi: pensieri, immagini, speranze, ricordi, progetti, fantasie che si presentano e la qualità, l’intensità, l’inclinazione della coscienza che ne risulta....in questo processo si decide la nostra vita.

Le realtà assolute o 'paramattha dhamma'

In questo post pubblico una roba un pochino astrusa, lo devo ammettere, adatta più che altro, forse, a noi 'dhamma-bum', vecchi volponi da ritiro, culi da cuscino, gente che si siede e non sai mica quando poi si alza, menti che corrono dietro a robe puntiformi, che i pensieri sono solo variazioni che scompaginano il flusso del continuum mentale....
Comunque, chi fosse interessato a scoprire come la filosofia buddhista descrive la realtà può cimentarsi con la lettura di ciò che segue, secondo me ne vale la pena, ma se vi stufate e trovate la cosa noiosa vi capisco, potete sempre sospendere per un pò, chennesò andate al cinema, fatevi una passeggiata fino alla prima pasticceria e compratevi un bignè, una sacher, una di quelle robe che si fanno per resistere in questa vita bislacca dove anche un blogger la può complicare..

I segreti della meditazione camminata

Con la speranza di incoraggiare sempre di più l'utilizzo della meditazione camminata all'interno delle pratiche personali rivolte allo sviluppo di Sati pubblico questo interessante articolo del Ven. U Silananda, che ho tradotto molti anni fà da una rivista edita in Malesia.

I benefici della meditazione camminata

Articolo tratto da  Vipassana Tribune 

Autore  Ven.  U  SILANANDA  

Traduz.  di  Gianni Carlo Giovannini

Ai nostri ritiri di meditazione gli yogi praticano la consapevolezza in quattro differenti posture. Essi praticano la consapevolezza quando siedono, quando camminano, quando stanno in piedi e quando sono sdraiati. Essi devono mantenere viva la loro consapevolezza sempre e in qualsiasi posizione stiano.
La principale postura per la meditazione di

Sati la Consapevolezza del Buddha e la Mindfulness nelle sue moderne declinazioni

Un tema interessante ed attuale su cui riflettere, quando parliamo di consapevolezza, è la relazione tra Sati-la consapevolezza del Buddha e la Mindfulness intesa  come “riduzione dello stress basata sulla consapevolezza” o MBSR, nell’acronimo datole da Kabat-Zinn, creatore delle procedure e tecniche proposte in ambito medico, para-medico o di counseling, cosi come nelle Terapie cognitive basate sulla consapevolezza.

Risulta sempre più chiaro che uno stato della mente emotivamente calmo, stabile e dotato di lucida presenza e attenzione fornisce molte applicazioni per incrementare le funzionalità di un essere umano. La consapevolezza, nella sua accezione comune è intesa in questo senso. La popolarità delle tecniche di Mindfulness è cresciuta molto, trovando e sperimentando le più svariate applicazioni, spesso senza nemmeno conoscere le sue antiche radici, quando non tentando di recuperarle nei modi più confusi, acquisendone le tecniche e lasciando all’oblio gli aspetti spirituali, etici e devozionali.