Le Relazioni, l'Equilibrio, l'Armonia

Siamo, consapevolmente o no, immersi, circondati e sempre alla ricerca di relazioni. 

Ne abbiamo bisogno per sentirci bene, quando in qualche caso i risultano non sono quelli sperati, restiamo delusi, ma quando smettiamo di farlo non è un bel segno. La connessione con le cose, gli eventi e le persone intorno a noi è importante e non ci si sforza mai abbastanza nel coltivarla e gestirla. A scuola non viene insegnato nulla al riguardo, il mondo del lavoro troppo spesso divide piuttosto che aggregare, in ambito familiare non sempre le cose funzionano.

Ma ci sono alcune idee essenziali che possono aiutare. La connessione è l'esperienza dell'unità, delle relazioni condivise, dei sentimenti, delle storie vissute insieme.

Piccoli stratagemmi per riorganizzare intenzionalmente l’esistenza

La consapevolezza può aumentare concretamente la nostra capacità di essere più efficienti e organizzati nel nostro vivere quotidiano. Aspirare a funzionare bene nella vita è, in molti casi, uno dei motivi che ci spingono ad approfondire la conoscenza di noi stessi in relazione alla realtà che ci circonda e che, nei casi più fortunati a mio avviso, possono avvicinarci alla pratica meditativa o alla ricerca spirituale per una conoscenza più profonda della natura delle cose.

Sostenere le nostre responsabilità personali con grazia ed empatia sociale, sviluppare un temperamento sano ed etico nei contesti un cui ci muoviamo è sicuramente auspicabile, se non cruciale, per accogliere il mondo ed esserne ben accolti. La presenza mentale è un alleato nel quale possiamo trovare un valido supporto, soprattutto nella nostra vita quotidiana.

Gocce ... o quel Qualcosa Là Fuori

Approfondire la relazione tra il mondo intorno a noi e il modo in cui lo sperimentiamo, in cui lo sentiamo. Una delle abilità che sviluppiamo grazie alla pratica meditativa è proprio quella di imparare a osservare più a fondo questa relazione. 

Ciò che esiste: la materia intorno a noi, ciò che accade nelle infinite modalità in cui si manifestano le cose del mondo 'Là Fuori'; i colori, le forme, i sapori, le esperienze che ne facciamo e sperimentiamo sono, in grande misura, ciò che definiamo 'esistenza', e questo esistere si colora con le tonalità delle nostre esperienze interiori, il nostro sentire. La relazione tra quel 'qualcosa la fuori' e il sentire interiore costituisce il nostro campo di osservazione.

'La Fuori' con tutte le 'cose': le persone, gli oggetti, gli eventi, gli universi e galassie nelle immensità, gli atomi e le particelle elementari che ne compongono la sostanza è in continuo mutamento. Tutto cessa e rinasce mentre la mente umana ne coglie solo quella porzione che i sensi le consentono di intercettare.

La mente umana non ha creato l'esistenza e quindi è sola. Là Fuori c'è qualcosa che era già lì prima che le nostre abilità cognitive si sviluppassero.

Perchè in fondo lo sappiamo...

Quasi nessuno di noi riesce ad essere totalmente presente istante dopo istante con la capacità di rimanere nel momento presente. Viviamo la maggior parte delle nostre vite ripescando nel passato per elaborare il domani o progettiamo nel futuro proiettando aspettative e speranze. 

Fondamentalmente è nella natura della mente, non è che siamo sbagliati, si è sviluppata così, tra timori e speranze, tra successi e fallimenti, soddisfazioni e delusioni e in qualche modo la cosa ci sembra che funzioni. 

Ma possiamo migliorare! Possiamo provare a restare in contatto con le parti migliori del nostro 'Sentire il mondo'. Il trucco è vivere nella società e nel mondo imparando a mettere in gioco la nostra voce interiore e poi vedere i risultati. È importante accedere a quella guida interiore per aiutarci a elevarci sia mentalmente che emotivamente in modo da vivere la nostra vita in un modo qualitativamente migliore. E' importante riconoscere e scegliere tra le vie indicate dell'egoismo e dal desiderio e quelle indicate dalla saggezza e dalla gentilezza.

Perchè in fondo al cuore noi sappiamo...

Perchè nella vastità dei percorsi delle nostre coscienze possiamo conoscere e scegliere...

Per noi, per quelli intorno a noi... 

Per la Libertà!

Cenni sugli oggetti di meditazione in vipassana

All’inizio della pratica meditativa, il praticante, auspicabilmente, viene istruito direttamente da un insegnante, che solitamente se ci si trova in un ritiro, lo invita a seguire determinate procedure fino a seguire con continuità un oggetto di meditazione principale con lo scopo principale di sviluppare calma e consapevolezza che sono gli stati mentali che contribuiscono al progresso dell'insight. Spesso invece si cerca su libri e testi, in qualche video e nelle molte meditazioni guidate pubblicate sul web, indicazioni su come portare avanti la propria pratica meditativa in vipassana. Nulla di sbagliato, specialmente in questi ultimi anni stravolti dalla Pandemia, ma spesso nei praticanti nascono dei dubbi sulle procedure o tecniche da adottare e in relazione all’oggetto di contemplazione. Proviamo ad approfondire un pochino questo aspetto.

Come si esce dalle cornici di cui siamo parte?

Vivamo un periodo complicato e, come sempre, i momenti complicati possono portare tensioni, radicalizzazioni e incomprensioni. 

Questo accade in particolar modo quando l'attaccamento alle proprie opinioni, idee o credenze prende il sopravvento sulla capacità integrare e accogliere la diversità. Quando il soggettivo prende il sopravvento su ciò che è oggettivo e la propria visione personale inizia a filtrare la realtà, distorcendola o rimodellandola, quello è il momento in cui dobbiamo saper cogliere i segni delle modalità con cui ci aggrappiamo alla nostra visione del mondo. 

Si tratta di una forma di attaccamento, spesso sottile, ma che può portare a sgradevoli conseguenze. Come accorgersene e quali le contromisure? Come si esce dalle cornici di cui siamo parte?

Sette piccoli suggerimenti sull’Arte di Ascoltare

• Non aver fretta di giungere alle conclusioni. Le conclusioni sono la parte più effimera dell’esperienza
• Quel che vedi lo vedi dal tuo punto di vista. Per riuscire a vedere il tuo punto di vista devi cambiare punto di vista  
• Se vuoi comprendere quello che un altro sta dicendo, devi assumere che possa aver ragione e chiedergli di aiutarti a vedere le cose e gli eventi dalla sua prospettiva 
• Le emozioni sono strumenti conoscitivi fondamentali se sai comprenderne il linguaggio, non ti informano su cosa vedi, ma su come guardi. Il loro codice è relazionale e analogico 
• Un buon ascoltatore è un esploratore di mondi possibili. I segnali più importanti per lui sono quelli che si presentano alla coscienza come: trascurabili e fastidiosi, marginali e irritanti; incongruenti con le proprie certezze. 
• Un buon ascoltatore accoglie volentieri i paradossi del pensiero e della comunicazione. Affronta i dissensi come occasioni per esercitarsi in un campo che lo appassiona: la gestione creativa dei conflitti 
• Per divenire esperto nell’arte di ascoltare devi adottare una metodologia umoristica. Ma quando hai imparato ad ascoltare l’umorismo viene da sé.
  

Lo stato naturale della pratica

Lo scopo principale della meditazione viene in qualche caso frainteso e mi preme sottolinearlo qui. Intendo riferirmi al fatto che si è portati a pensare che l’attività meditativa sia volta a migliorare la qualità della vita o a risolvere i nostri problemi umani. Questo però non è esattamente il punto di vista buddhista. Il ruolo della meditazione e della meditazione vipassana in particolare, si rivolge al riconoscimento della vitalità e delle modalità con cui i processi fisici e mentali si manifestano nel rapporto umano con la natura. 

Siamo inseparabilmente parte della natura. La presenza mentale sviluppata grazie alla pratica meditativa ha lo scopo di rendere questa realtà esplicita e concreta. La meditazione è l'assorbimento e il rilassamento della forza cognitiva e creativa della mente nella totalità dell’esperienza del momento, accettando il nostro posto nello stato naturale delle cose, così come sono.

Nella pratica meditativa è però utile avere una disciplina, una chiara e consapevole aspirazione. Se coltiviamo una chiara intenzione e una genuina aspirazione, allora la nostra vita spirituale e personale trova equilibrio nei suoi progressi proprio nel naturale terreno della nostra semplice esperienza nel dispiegarsi degli eventi.

Abbiamo solo bisogno di esserci.

Il vuoto

Nella cultura occidentale, il concetto di ‘vuoto’ è visto come una condizione che desta preoccupazione, è spesso associato a situazioni problematiche come: perdita, assenza di energia, di senso o motivazione, depressione, apatia o nichilismo. Nelle culture orientali, nelle cui radici trovano origini molte tradizioni buddhiste le cose sono un poco differenti, proviamo ad approfondire come.
La parola cinese per vuoto è kōng (空); inteso come spazio. In molte religioni orientali, il vuoto è associato alla meditazione invece che alla negatività. Śūnyatā, l'insegnamento che tutte le cose sono prive di significato intrinseco, è un principio fondamentale del buddhismo. Anche il saggio taoista Lao Tzu sulla natura del vuoto scrisse: “uniamo i raggi insieme in una ruota, ma è il foro centrale che fa muovere il carro. Modelliamo l'argilla in una pentola, ma è il vuoto all'interno che contiene tutto ciò che vogliamo. Lavoriamo il legno per costruire una casa, ma è lo spazio interno che la rende vivibile ".
Avvicinarci al concetto orientale di vuoto non solo aiuterà a trovare la pace interiore, ma paradossalmente aiuterà a vivere una vita più piena.

Spiritualità questa Sconosciuta

C'è qualcosa nella parola Spiritualità di misterioso che mette inquietudine, come una specie di spaesamento, come se il termine aprisse un portale su un ambiente misterioso, poco frequentato, dai confini incerti, in cui affiorano contraddizioni e paradossi che scardinano certezze e ci fanno sentire in qualche modo scomodi. 

Eppure chi pratica meditazione si trova spesso a fare i conti con questa parola e con tutto ciò che ognuno di noi intende per Spiritualità. Cosa intendiamo con questo termine? Quali territori concettuali frequentiamo grazie ad essa. Per alcune persone, penso che la parola sia un eufemismo per ciò che ha a che fare con la religione, la interpretano come una parola in codice per riferirsi alle proprie convinzioni su Dio o entità superiori, magari per dire agli altri cosa è meglio fare per evitare una caduta in disgrazia o nel peccato.

Abhidhamma nella vita quotidiana. Capitolo 5 - Le diverse gradazioni del lobha la brama o cupidigia

Proseguiamo con il 5° capitolo di Abhidhamma nella Vita Quotidiana di Nina Van Gorkom. Nel capitolo vengono esposte le diverse gradazioni della cupidigia o brama (lobha), uno dei cosiddetti tre veleni o 3 influssi negativi nei quali si radicano tutti gli altri, e di come la brama influenza e si manifesta nei nostri stati di coscienza  .

L'Abhidhamma è il terzo dei canestri (raccolte) del Canone Buddhista ed è un’esposizione dettagliata di tutte le realtà, costituisce una risorsa fondamentale per comprendere appieno la visione buddhista della mente e della realtà.

CAPITOLO V

 Le diverse gradazioni del lobha

Il lobha o cupidigia conduce alla sofferenza: se veramente ce ne rendiamo conto, desideriamo estirparlo. Non si può tuttavia eliminarlo tutto a un tratto: si può sopprimerlo per qualche tempo, ma ricomparirà non appena ci saranno le condizioni adatte a farlo sorgere. Anche se sappiamo che il lobha porta sofferenza, è fatale che esso continui a sorgere. C’è però un modo per eliminarlo alla radice: esso può essere distrutto dalla saggezza che vede le cose così come sono.
Studiare il citta più in dettaglio ci può aiutare a conoscere noi stessi. Dovremmo analizzare non solo il lobha grossolano, ma anche le gradazioni più sottili del lobha.
Il seguente Sutta del Saṃyuttanikāya dà un esempio di un lobha molto sottile:

'Un tempo un certo monaco dimorava fra i Kosala in una macchia della foresta. Una volta il monaco, dopo aver mangiato ed essere tornato dalla questua, si tuffò in un laghetto e annusò un loto rosso. Allora una divinità che abitava in quella macchia, provando compassione per quel monaco, desiderando il suo bene e volendo suscitare in lui un senso di urgenza per la pratica, gli si avvicinò e si rivolse a lui con questa strofa: